Hukum Duniawi Berdasarkan Pengakuan Iman

Iman dalam hati, walau batin dan tersembunyi, memerlukan tanda zahir yang menunjukkan kewujudan iman tersebut agar hukum-hakam duniawi dapat dilaksanakan. Inilah faham jumhur ulama (majoriti ulama). Oleh itu:

Sesiapa yang membenarkan dengan hati tetapi tidak mengikrar dengan lisan, bukan kerana uzur yang menghalang dan bukan kerana enggan, bahkan ia berlaku padanya (secara kebetulan)—maka ia mukmin di sisi Allah Ta'ala tetapi tidak mukmin dalam hukum syarak duniawi.

Sesiapa yang mengikrar dengan lisan tetapi tidak membenarkan dengan hati, seperti munafik, adalah sebaliknya (mukmin dalam hukum duniawi, kafir di sisi Allah)—sehingga terbongkar keadaan batinnya, barulah kita menghukumnya sebagai kafir.

Adapun yang enggan (mengikrar), maka ia adalah kafir di dunia dan akhirat.

Adapun yang ma'zur (terhalang daripada mengikrar), maka ia adalah mukmin di dunia dan akhirat.

Ada pendapat lain yang menyatakan bahawa ikrar lisan adalah syarat sah iman, ini adalah faham al-aqall (pendapat minoriti). Terdapat beberapa dalil yang menyokong pandangan ini, seperti firman Allah Ta'ala:

«أُولَٰئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ»

Yang bermaksud: "Mereka itulah orang yang Allah telah menetapkan keimanan dalam hati mereka".

Dan sabda Rasulullah ﷺ:

«اللَّهُمَّ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ»

Yang bermaksud: "Ya Allah, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu".

---

Catatan Kaki: Perincian Khilaf Asy'ariyyah dan Hanafiyyah

Telah diketahui bahawa Asy'ariyyah dan Hanafiyyah bersepakat bahawa mengucap dua kalimah syahadah adalah syarat bagi kita mengetahui keimanan orang yang mengucapnya. Berdasarkan pengetahuan ini, kita melaksanakan hukum-hakam Islam ke atasnya di dunia: kita berkahwin dengannya, memakan sembelihannya, mengebumikannya di perkuburan muslimin, menerima kesaksiannya, dan sebagainya.

Sebabnya ialah: iman yang hakiki—iaitu tasdiq (pembenaran) dan idh'an (penerimaan)—tempatnya di dalam qalb (hati), maka ia tersembunyi dan tidak ada yang mengetahuinya kecuali Allah Ta'ala dan pemiliknya. Justeru, mengucap dua kalimah syahadah dijadikan alamat (tanda) kepada tasdiq yang tersembunyi itu.

Adapun dari segi hukum-hakam akhirat, Asy'ariyyah tidak mensyaratkan ikrar lisan; kerana yang melaksanakan hukum-hakam akhirat ialah Allah Ta'ala yang mengetahui rahsia dan yang lebih tersembunyi.

Adapun Hanafiyyah, masyhur daripada mereka bahawa mereka mensyaratkan ikrar lisan (untuk hukum akhirat juga). Tetapi wajib ditafsirkan syarat Hanafiyyah ini dengan makna: tidak harus bagi seseorang daripada kita menghukum bahawa si fulan itu mukmin, tidak kekal dalam neraka, dan akan masuk syurga—melainkan jika dia telah mendengarnya mengikrar dua kalimah syahadah. Maka mengucap dua kalimah syahadah menjadi syarat bagi kita melaksanakan hukum-hakam akhirat ke atasnya, atas sebab ('illah) yang sama seperti kita melaksanakan hukum-hakam duniawi ke atasnya.

Kerana tidak masuk akal bahawa maksudnya ialah: hukum-hakam akhirat tidak dilaksanakan ke atasnya di akhirat melainkan dengan syarat mengucap dua kalimah syahadah di dunia—kerana yang melaksanakan hukum-hakam akhirat di akhirat ialah Allah Ta'ala yang tidak memerlukan alamat untuk menunjukkan apa yang ada di dalam hatinya. Mungkin ungkapan para ulama dengan "ijra' ahkam al-akhirah" (melaksanakan hukum-hakam akhirat) dan "ijra' ahkam al-dunya" (melaksanakan hukum-hakam duniawi) memberi faedah makna ini. Wallahu subhanahu wa ta'ala a'la wa a'lam.